박노자 노르웨이 오슬로 대학 교수가 <한겨레> 칼럼에서 "우리를 과연 '인간'이라 부를 수 있나?"라는 제목으로 자못 도발적이면서도 심각한 철학적 질문을 던졌다. 제목 자체가 민족적 감정을 무모하게 자극하는 것이었다. 예상했던 바이지만, 우리식의 교육받은 편견대로 많은 사람들이 비판적으로 박노자를 바라보고 혹독한 비난을 가했다. 박노자도 해적질 자체를 옹호했던 것은 아니다. 따라서 '당신 여동생이 강간을 당하고, 당신 가족이 해적의 피해당사자라도 그런 주장을 할 수 있는가' 따위의 비판은 피부감각적 거부감을 표출하는 표피적 반응에 지나지 않을 뿐이다.
그의 논지는 보수 진보 진영을 가리지 않고 '아덴만 여명' 작전의 '대성공'에 들떠 있는 현상에 대한 질타였다. 왜 굳이 진보까지 나서 '해적 소탕 성공'에 찬사를 보내냐는 것이었다. 단편적이고 일면적으로 반응하는 '민심'에 덩달아 수반하면서 "'주류'와 질적으로 다른 목소리를 내지" 못하냐고 우리를 일깨웠다. 이런 목소리가 듣고 싶었지만, 내놓고 대한민국 민심을 향해, 적극적으로 그 정수리를 향해 화살을 꽂는 발언을 하는 진보 인사는 없었다.
논리적으로 이번 사태에 관련된 몇몇 부정적인 측면을 기사화하고, 분석하고 앞으로 발생할 더 심각한 사태를 경고하는 목소리가 있었다는 것도 부인하지는 못할 것이다. 이 점을 박노자와 같이 명석한 사람이 간과하지는 않았을 것이다. 그는 무언가 우리 사회에 이 사태를 바라보는 다양한 시각이 존재했어야 한다고 생각했을 것이다. 그게 진보를 자처하는 사람들의 역할이라는 점을 지적하고 싶었을 것이다.
"순박한 민족적주의적 심리", "한국인들의 비이성적인 기쁨"에 매몰되어 "살해당한 이들에 대한 기본적 측은지심도 저버린 이 반인륜적인 '국민적 환희'"는 차마 '인간'으로서는 해서는 안 될 도덕적 양심을 저버린 비도덕적 행위라는 것이다. 한 국가가 아무리 비도덕적인 사회라고 할지라도, 지식인으로서, 양심을 부르짖는 대변자로서, 도덕적 인간으로서 마땅히 내세울 만한 논리로 여겨진다.
역발상해서, 또 살해당한 인간의 입장에서, 그들이 왜 그런 짓에 참여하고, 왜 그랬어야만 했는지, 그들도 한 귀중한 생명을 가진 인격체로서 억울하게 죽어갔었을 수도 있는데, 그들의 입장과 형편을 되돌아보며 반성하지 않는 것은 '보편적 인간'으로서 도덕적 책무를 망각하는 일이 아니겠는가? 어떤 이유가, 또 무엇이 그들로 하여금 그런 해적질에 나서게 했을 그 필연적인 역사적 연관성을 도외시하는 것도 무책임하다 할 것이다. 그래서 박노자는 이렇게 묻는다.
"같은 국내인이 극단적 궁핍을 이기지 못해 궁여지책으로 인질 범죄를 범하게 된다면 우리는 통상 그 범죄에 대한 당연한 공분과 함께 빈민을 범죄자로 만든 딱한 사정에 대한 일말의 연민을 당연히 느낀다. 그러면 보편적인 인류애의 차원에서는 비록 국내인을 상대로 범죄를 벌인 외국인이라 해도 같은 시각을 적용해야 하지 않을까?"
소말리아인들의 아픔이 또한 우리의 아픔이 아닌가?
어쩔 수 없이 해적질을 하지 않으면 살아갈 수밖에 없는 그 절박한 현실, 그들이 당면한 소말리아라는 한 국가의 풍전등화와 같은 나라의 현실, 내우외환에 끝없이 시달려야만 했던 살해당한 사람들의 인간적인 아픔과 슬픔, 외국인에게 어장을 빼앗겨 버린 삶의 현장을 도외시하고, "외세에 시달려본 한국인들은 과연 그들의 아픔을 약간이나마 이해해줄 만한 아량마저도 없는 것인가?"라고 우리에게 박노자는 되묻고 있는 것이다.
오히려 해적의 소탕보다는 그들로 하여금 해적질로 나서지 않을 삶의 방편을 마련해 주자고 하는 것이, 국제적 공동의 모색을 통해 소말리아 어부들을 생업에 종사할 수 있도록 호소하는 것이 인도적이고, 도덕적이고, 해적 소탕보다 더 좋은 방책이 아니겠는가? 싸우지 않고 이기고, 전쟁에서의 승리보다 그들의 아픔을 내 아픔으로 받아들이는 자세가 그들을 구원하고 우리의 먼 장래의 이익을 위해서도 다 나은 일이 왜 아니겠는가?
박노자만이 말할 수 있는 보편적 인류애, 박애주의 정신일까? 그런 박노자가 말하는 인류애를 우리 모두가 나눠 갖지는 못할 것인가? 아픔을 겪어본 사람이 남의 아픔을 이해할 수 있다는 말이 있지만, 실상은 그렇지 않은 경우가 더 비일비재하다. 폭력을 당해 본 자들이 더 폭력적일 수도 있다. 전쟁의 참화를 겪어 본 사람이 전쟁을 하자고 용기 아닌 만용을 부리고, 피를 피로 응징해야만 '만족'하는 자학적 증세를 가진 사람의 경우가 허다하다. 이게 우리가 목도하는 대한민국의 현실일 수 있다.
박노자가 인용하는 노자는 물론이고, 묵자, 맹자도 세상 사람들이 전쟁을 불의라 하지 않고, 찬양하는 태도를 비난했다. 묵자의 겸애(兼愛) 정신은 우리에게 망각된 도덕적 사치에 불과한 것일까?
아무리 현대가 경쟁의 시대이고, 경쟁만이 유일한 가치의 척도라고 할지라도, 전쟁을 비난하고 평화를 부르짖는 박노자의 논조에 우리가 굳이 동조하지 않을 이유는 없다. 민족적 이익보다, 보편적인 인류애에 바탕을 둔 인도주의 정신이 박노자의 글 속에 깔려 있음은 두말할 것 여지가 없다.
한국인 동료로부터 수 없이 지독스럽게 닥칠 저 무서운 비난을 무릅쓰고 "어쩔 수 없이 해적이 된 가난뱅이 8명을 "성공적으로" 죽였다고 기뻐서 난리치는 우리를 과연 계속 "인간"이라 부를 수 있는가?"라고 '도전적으로', 무모하리만치 우리에게 아주 조금밖에 드러나지 않은 양심의 자아를 향해 무섭도록 질타하고 있는 것이다.
실상 나 자신에게도, 또 우리 모두에게도 기분 나쁜 말일 수 있다. '네가 도대체 인간이냐' 보다 더 큰 모욕이 어디 있단 말인가? '인간이 인간인 한 아름답다'는 말을 되새겨 보아야 한다. 한국인치고 이 말을 듣고 감정이 상하고, 속상해 하지 않을 사람이 누가 있겠는가? 그럼에도 불구하고 우리는 귀를 열고, 눈을 크게 뜨고, 세상을 보아야 하고 우리 주변을 직접 마주하며 둘러보아야 한다.
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| ▲ 청해부대 대조영함 대원들이 2009년 7월 해적 퇴치훈련을 벌이는 모습. ⓒ연합뉴스 |
베트남, 필리핀에서 '버려진 저 아이들'과 '엄마들'은 누군가?
베트남에 필리핀에 성적 욕망에 사로잡혀 남겨둔 우리의 그 위대한(?) 편견에 가득 찬 씨앗(sperm)인 피붙이들을 돌아보면서 반성해야 한다. 필리핀에 남겨둔 1만 명이 넘어 선다는 '코피노'(KOPINO)와 코피노의 엄마들을 누가 책임질 것인가? 우리의 10대, 20대 한국유학생들에 의해 '버려진 저 아이들'을 누가 감당해야만 하는가? 참으로 안타까운 일이 아닐 수 없다. 국가인가 개인인가? 동시대를 살아가는 우리 모두가 도덕적 주체로서 또 같은 공범으로서 책임을 마땅히 감당해야 할 것이다.
주위를 돌아다보아야 한다. 지하철에 항상 마주하는 조금씩 피부색 다른 인간들을 우리는 나와 같은 '한 인간'으로 바라보고 있는가? 우리는 우리 자신에게 물어야 한다. 그것은 양심의 고백에 가까울지도 모른다. 종교적 원죄의 고백일 수도 있다.
"인간에게 태생적으로 있어야 할 자비심이나 생명에 대한 경외, 피부색과 무관한 이웃사랑은 우리에게 과연 남아 있는가?" 이 물음에 대해 우리에게서 여전히 긍정적 답변을 끄집어 내지 못한다면, 우리 모두는 "대한민국 국적 소유자임이 부끄러울 뿐"이라고 말하지 않을 수 없는 노릇이다. 좋은 말은 듣기에 거북하고, 좋은 약은 입에 쓰기 마련일 테니까.
아무리 좁은 자리가 불편하다고 해도, 불편하다는 이유로 제일 체구가 작은 약자를 몰아내는 것은 정의롭지 못한 일이다. 오히려 작은 체구의 사람이 좁은 자리를 차지했다는 것을 이해하는 편이 더 관용적일 수 있다.
사실과 가치의 이분법을 넘어서
우리 속담에 "사흘 굶어 담 안 넘는 놈 있냐"는 것이 있다. 사실적 판단을 거부하는 것이 아니다. 분명 남의 것을 강제로 빼앗는 해적질은 나쁘다. 해적질이 왜 나쁜가. '정의롭지 못한 일'이기 때문에 그렇다. 도대체 정의란 무엇인가. 보편적 가치 중 가장 중요한 요소로 누구에게나 받아들여진다. 만일 정의라는 가치가 소말리아 해적의 머릿속을 지배하고 있다고 생각해 보자. 그러면 그들이라고 해서 해적질을 저지르며 먹고 살 생각을 했었을까?
반대로 정의롭지 않은 일을 해서는 안 된다는 것을 모른다고 해보자. 그럼 해적질을 하는 것이 용납될 수 있을까? 무지로 인한 행위를 우리는 용서할 수 있을 것인가? 아니면 이해할 것인가? 용서는 이해를 전제한다. 술에 취해서 남의 집 문간을 넘었다고 해보라. 이 행위는 자발적 행위인가? 비자발적 행위인가? 술취함이란 사실 때문에 비자발적인 행위로 보이지만, 행위의 원인이 자기 자신에게 있었기 때문에 결국은 자발적 행위이고, 따라서 일정 부분 책임을 마땅히 져야만 한다. 요컨대 술 먹은 행위의 원인은 자기 자신에게 있었으니, 결국은 남의 집에 들어간 것도 자발적 행위로 봐야 한다.
만일 그 행위가 후회를 동반한다면 최소한 '내켜서 자발적으로 한 것'은 아니다. 만약 술에 취하지 않았으면 그런 행위를 하지 않았을 테니까. 그래서 술을 깨고 난 후에는 후회를 동반하는 것이다. 그러나 '정의'가 무엇인지 모르고 어떤 행위를 저질렀다고 해보자. 그 행위에 대해 법대로 처벌하는 것만이 능사이겠는가?
우리가 해적을 비난하고 처벌하려는 것은 보편적 가치인 정의라는 규범을 위반했기 때문이다. 하지만 정의를 비롯한 기본적 윤리적 가치를 배우지 않은 사람에게, 또 인간으로서 누려야할 자연적 인권조차 누리지 못하는 사람에게 우리가 가지고 있는 가치체계를 들이밀어 그들의 행위를 '악'으로 규정하고 평가할 수 있겠냐는 말이다.
우리의 기준과 잣대만을 가지고 그들을 비난하고, 처벌한다고 해서 앞으로 그런 사태가 더 이상 벌어지지 않으리라고 확신할 수 있을 것인가? 그렇다고 아무도 말하지는 못할 것이다. 요컨대 그들이 해적질을 일삼을 수밖에 없는 상황에 놓였던 구조적 문제를 이해해야만 한다는 것이다. 누가, 왜, 어떤 경제적 요인이 그들로 하여금 해적질을 하게 만들었는가에 대한 깊은 숙고가 필요하다.
사흘을 굶고, 당장 배고픔에 직면해 빵을 훔친 장발장은 이해하면서도, 자신들의 삶의 터전인 어장을 빼앗기고, 피치 못하게-아닐 수도 있지만-해적질을 하지 않고는 살아갈 수 없는 소말리아의 사회적 구조와 경제적 파탄 상태를 고려하지 않느냐는 것이다. 이런 상황을 이해하고 타파하지 않고서는 근본적으로 문제 해결이 안 된다는 것이 박노자의 생각일 것이고 또 내 생각이기도 하다.
한 국가가 갖춰야 될 사회적 경제적 구조와 한 국가의 정상적 모습을 제대로 장착하지 못한 소말리아의 사람들을 '해적'으로 몰아세우는 것만이 능사가 아니라는 말이다. 그들을 저렇게 극도의 불안과 공포와 가난, 인간의 천부적 존엄권조차 잃게 만든 서구의 세계인들은 지금 무슨 생각을 하고, 무슨 짓을 일삼고 있는가?
스스로의 능력으로 살아갈 수 없는 경제적 구조, 강대국에 의한 수없는 착취와 고난, 고통으로 신음하고, 제국주의 놀음에 의해 파괴된 경제 질서, 개인의 행복을 전혀 향유할 수 없는 경제적 파탄상태, 자신의 온전한 기능으로 살아갈 수 있는 토대가 결여된 상황, 어떤 대안도 마련할 수 없는 사회정치적 구조 속에서 소말리아 어부들이 선택할 수 있는 대안은 없었을 것이다.
그런 그들에게 자유와 평등을, 국제법 준수를, 인권을 말하는 것이 무슨 의미가 있단 말인가? 고향을 등지고 이름도 들어보지 못했을 머나 먼 타국으로 붙잡혀 와서 망명을 요청하고, 유치장에서 먹여준 낯선 음식을 잘 받아먹었다는 것을 뒷담화 삼아, 추위를 호소한다는 것쯤을 '날선 비웃음'으로 받아들인다고 해서 문제가 해결될 것인가?
무엇이 진정 인간다운가? - 아마르티아 센의 입장에서
알맞은 영양섭취가 가능하고, 좋은 건강과 나쁜 병에 걸리지 않고, 자기존중을 확보하고, 제대로 된 공동체 생활에 참여할 수 있는 '능력'을 심어주지 않고는 결코 해적 문제가 해결될 수 없다는 것이다. 이런 측면에서 우리는 보편적 인류애라는 관점에서 해적을 바라봐야 한다. 감정에 얽매여 복수를 하고, 피의 대가를 보여줬다고 해서 해결된 사안이 결코 아니다.
지난해 한국을 방문한, 빈곤과 분배에 대한 연구로 노벨 경제학상을 받은 인도 후생경제학자 아마르티아 센(Amartya Kumar Sen)의 입장을 한번 생각해 보라. 그는 기본적으로 자유와 민주주의, 삶의 질과 빈곤, 인간의 주체적 행위, 행복을 반영하는 경제학과 윤리학을 접목하려는 방법론을 채택한다. 사실과 가치평가는 이분법적으로 확연히 구분될 수 없다. 그는 사실도 언제든지 가치에 따라 변화될 수 있다고 생각한다.
인간다운 삶을 보장하지 않고는 소말리아 인들은 결코 정의로운 삶을 살 수가 없다. 그들로 하여금 가치 있는 삶을 살게 하기 위해서는 우선적으로 그들이 최소한 인간다운 삶을 살 수 있는 '잠재능력(capability)'을 보장해주고 마련해 주어야 한다. 빈곤이란 물질적 재화의 결핍이 아니라, 기본적 잠재능력의 결여된 상태일 뿐이다.
그는 "현실적인 관점을 택한다면 완전한 정의를 모색하기보다 확실한 부정을 막는 것이 더 중요하다"고 주장하면서, "제도적 자유주의자들이 추상적인 권리로서 외치는 자유가 아니라, 실제로 인간이 누리는 자유가 어떠한 지에 중점을 둬야 한다"고 주장한다. 그가 말하는 자유는 그들의 잠재능력을 발휘할 수 있는 기회, 교육, 건강, 영양상태, 선택을 위한 자유이다. 보람 있는 인간다운 삶을 살기 위해선 인간의 잠재능력을 확대하고 실질적으로 자신의 기능을 발휘할 수 있는 자유가 주어져야 한다. 그 자유는 획일화된 자유가 아니다. 인간의 다양성에 따른 문화적 차이를 고려하는 가치관에 토대를 둔 자유이어야 한다.
"내가 스스로 원하는 가치 있는 삶을 선택하고 추구할 능력이 현실적으로 없다면, 그것이 바로 '빈곤'이며 자유와 평등이 구현되지 못하는 상태"라는 것이다. 소말리아인들(해적)의 처한 곤궁한 빈곤 상태처럼 스스로 잠재능력을 키울 수 있는 기회를 박탈당하고, 또 스스로 선택할 수 있는 자유가 없는 상태가 바로 '빈곤'이며, 이 '빈곤'이야말로 부정의한 일이 아니고 무엇이겠는가? 아마티아 센의 주장처럼, "아프리카나 동남아 등에서 벌어지고 있는 현실적인 빈곤과 불평등을 해결할 실질적인 방안을 마련하는 게 더 시급"한 노릇이 아니겠는가?
인간으로서의 '기능'을 잘 발휘할 수 있는 잠재능력, 곧 자유를 그들에게 주어야 한다. 글로벌 정의, 신자유주의적 질서, 보편적 정의라는 미명 하에서 해적을 징벌하고, 처벌하는 것으로 그쳐서는 안 된다. 그래서 나는, 박노자의 글의 의도가 인류애적인 입장에서, 해적을 비난하고, 비웃고, 감정적으로 해적질한 놈들을 죽였다는 것으로 환희에 도취되어 있는 국민을 향해 이 '아덴만의 사태'를 인간적인 관점에서 되돌아볼 것을 권면(勸勉)하는 데에 있었다고 생각한다.
한국인이 아무리 신자유주의적 경제체제에서 살아나가고 있다고 해서, 또 좀 먹고 살 만하다고 해서, 또 경제적 동물로서 이기심에 기반한 '합리적 선택'만을 우선의 가치로 생각한다고 해서, 인간으로서 최소한의 권리조차 누릴 수 없는 소말리아 인(해적)들을 향해 인류애, 정의, 평등, 자유, 소수의견 존중, 사회적 약자 보호와 같은 보편적 가치를 지닌 온정의 시선으로 바라보지 않는 것은 인간답지 않은 일이다.
우리가 이점을 따갑게 받아들이지 않을 이유가 단호하게 없어 보인다. 타자와 공존하는 공유적 삶의 방식과 태도가 더 인간답게 잘 사는 방법이 아니겠는가? 이런 생각에 동의하지 않고 단지 순간적인 민족적 감정에 매달려 환희에 차서 해적만을 조롱한다는 것은 경솔한 노릇이라 하지 않을 수 없다. 그래서 한번쯤 약자의 입장에서, 호흡을 가다듬고 이 문제가 발생한 근본적 상황을 돌아보는 여유를 찾아볼 시점이 바로 지금이라고 생각한다.
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